天,地【概要】,《天地》篇所论为上位者之德是一篇君德论在明确

天　地

【概要】　《天地》篇所论为上位者之德，是一篇君德论。在明确“在宥”天下之道后，能够实行自然之道者，要具备什么样的特质，这就是《天地》的主要内容。

全文可以分成三大部分：

第一部分至“俋俋乎耕而不顾”。阐述为人君者，须以自然天性来处世行道，“明十事”才能使万物自然归附，君子的作用在于引发民众的自然之德，这是无为之治的基础。接着用黄帝失玄珠、齧缺不宜为帝说明圣智聪明不能得道，因此不是君德；而尧不受祝、伯成子高不为诸侯说明君德的修养在于自然，不可刻意，正因为刻意追求天道，才导致尧舜以下，天下纷乱。

第二部分从“泰初有无”开始，至“此之谓混冥”。阐述“道、德，形、性”之间的关系，说明个人天性的重要性，告诫上位者不可以自己的标准来强迫民众，否则必得其反。而世人自以为聪明，反堕迷途。其后用一组故事来讲明无为之治的具体措施。借孔丘问老聃、季彻教将闾葂说明上位者要保养民众天性，不确立是非标准而“忘己”、少颁布政令而“不扰”。对待民众则如子贡问抱瓮老人一样不用机心，不启民智。再以谆芒与苑风的对话来说明无为之治的三种境界，从无为的“圣治”到无心的“德人”，最后是无我的“神人”，是“泰初有无”返璞归真的具体实践，也是庄子政治思想中逐步回复天然的体现。

第三部分至篇末，以门无鬼和赤张满稽观武王之师为开端，直指现世不行无为之治，已是病重之际。采用任何有为之治都是“病而求医”，莫如保养不病。可是世人不能认知到这一点，大行有为之法，与天道背离。得道的人无可奈何，除了自保之外，陷入无能为力的状态，只能慨叹世人丧失天性而不能自拔，处于束缚之中而不自知。

天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天，故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。以道观言而天下之君正，以道观分而君臣之义明，以道观能而天下之官治，以道泛观而万物者应备1故通于天地者，德也11；行于万物者，道也；上治人者，事也12；能有所艺者，技也。技兼于事1事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰，古之畜天下者1无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定1《记》曰16：“通于一而万事毕1无心得而鬼神服1”

均：均平。这里指天地虽然广阔，但所有变化都遵循自然均平的道理，没有偏爱。

治：平顺，和顺，这里指顺应自然的规律。

卒（cuì）：通“萃”，汇集。“人卒”指人群。

原：本原。德：自然属性。这里指君王是因其天然属性去顺应自然规律而成事。

玄古：远古。君：管理，治理。

天德：自然的天性。这里指远古君王治理天下，无须作为，不过是本于自然天性而已。

道：自然运行之道。观：观察，看待。言：政令。用自然之道来察看政令，天下的统治者就中正无偏。

分（fèn）：职责。义：天理。明：显然。用自然之道来察看君位和臣位的职责，那两种位置的天然之理就很显然了。

能：才能。官：管理。用自然之道察看每人的才能，天下的各类管理就平和遂顺。